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[2]陈来，2014年：《仁学本体论》，生活·读书·新知三联书店。

只不过它是把我们原来所理解的人的一种本真的本然的情感，提升到了一个形而上者的高度。二、生生何谓：形上存在者的运行通过以上对生的讨论，现在可以提出一个问题：生生何谓？即：《系辞传》所说的生生究竟是什么意思？（一）天地之易既然生生出自命题生生之谓易，即生生是在讲易，那么，要理解何谓生生，就要理解何谓易。

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。六者非它也，三才之道也。那么，吉凶何以生？生乎动。天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。这种关系就是礼，即既有的社会伦理规范。

这里强调的是其表达：‘生生只是两个动词而已：这里没有主词，也就是说，没有主体、物、存在者。这里的乾坤并不是指的《周易》乾卦和坤卦，而是指的天地。四十精义致角，时措而不疑。

然不可自谓之至，故曰知。他认为时措之宜就是礼，许多非礼之礼，非义之义，都是没有讲时中的结果。将体正推广到能谨敬，以求立于礼。再进一步深问：天地人合以能够达到一体的和谐？曰仁。

 和哲学是中国传统文化核心价值观之一，普遍地渗透在中国文化的不同层面、不同领域，成为中国文化基本精神。显然，张载呼吁恢复井田制，主要是因为当时土地问题已经非常严重，完全失去了周道的均平精神。

实践和哲学的途径：礼乐、井田、宗法。论治人先务，未始不以经界为急，讲求法制，要之可行于今，如有用我者，举而措之尔。他说：变化气质，孟子曰：居移气，养移体，况居天下之广居者乎。有诸中者必形诸外，心和就会体正因为心和则气和，心正则气正，还应该补充一句：气正则体正。

若心但能弘大,不谨敬，则不立。这样就会丧失其立足之处，并进一步失去提高德性的基地，就与不及没有什么两样了。既有形器之后，其和不失，故曰太和。宁孤立无助，不失亲于可贱之人：三者知和而能以礼节之也。

他说：时措之宜便是礼，礼即时措时中见之事业者，非礼之礼，非义之义，但非时中者皆是也。结语社会激荡、内忧外患的社会现实促使张载对和哲学进行广泛思考，揭示了和哲学的多重构成，不同层面的理论建构反映论了他对和哲学的认识是全面而深刻的，达到了那个时代最高的理论思维水平。

在个人身心修养方面，张载提出通过变化气质，达到心和体正，以得到个人身心的和谐。其未至于此，其视圣人，恍惚前后，不可为像，此颜子之叹乎。

中和则成为实现太和之道，天地人一体和身心和谐的基本方法。这里立不是对立，是存在的意思。（《张子语录》）这里张载借助于《中庸》的中节，中节之情是和，是善，不中节之情是恶，这基本符合思孟学派的内在理路。……时中之义甚大，须是精义入神以致用，始得观其会通以行其典礼，此则真义理也。我们过去常常把阴阳观念与马克思主义的矛盾学说等同起来，这是不对的。作为君子知道和谐的道理，知道怎么与人和谐相处当然，但和不是无原则的苟合，必须以礼来节制。

予兹藐焉，乃混然中处。张载对当时古乐的衰微深感忧戚，他说：今之言乐者止以求哀，故晋平公曰：‘音无哀于此乎？哀则止以感人不善之心。

有为斯有仇，仇必和而解。实际上，阴阳不等于矛盾，阴阳观不是矛盾观。

对于社会上的老者、尊者，要以孝敬父母的心情去对待他们，对于孤寡残幼之人，要像对待自己的儿女一样照顾他们。太虚是无形的，形而上的本体，是至静无感的，不可摧毁的。

未有形器之先，本无不和。因为人有气质之性和天地之性之分，就有各种各样的气质之偏：人之刚柔、缓急、有才与不才,气之偏也。概括地说，以上三者可以归结为一：中和。《正蒙·有德篇》云：君子宁言之不顾，不规规于非义之信。

其次，张载注重中和之情在道德修养中的意义。其来也几微易简，其究也广大坚固。

太虚无形而有气，太虚虚空而实有，气的阴阳屈伸相感变化就是以太虚为本的。有形则有体，有性则有情。

人的气质不免有偏，应该承认这种偏颇。中道在张载看来也是圣贤人格建树之道。

太虚、太和是体用关系。四、张载和哲学实践途径：礼乐、井田、宗法张载是著名的礼学家，精通三礼，把提倡礼乐视为实践社会和谐的途径，非常重视通过礼乐的实践来调养和气，培养和德。而大臣就是长兄家中的管事。学《易》者见此，谓之见《易》。

张载还进一步将心和推广到心宏大，以求达太和之境。三而一，一而三，怎么实现和，只有通过中。

他挖掘出时中的意蕴，精义入神，会通典礼。达到至善之境，就能以自己的道德人格感化别人，影响世道人心，实现治国平天下的理想目标。

宋代吕大临《横渠先生行状》说张载慨然有意三代之治，望道而欲见。高忠宪曰:一物而三才,其实一物而已矣。